Spazio E Potere

Punti chiave:

• Ragionare sui riferimenti allo Spazio nel testo fondativo del pensiero islamico
• Un’analisi dei passi coranici che alludono alla vita extraterrestre

INTRODUZIONE: PARTIRE DAL TESTO FONDATIVO

Nel ragionare dell’idea di Spazio, tendenzialmente il primo pensiero è rivolto alla scienza, alla tecnologia, oppure, un’aggiunta più recente, all’economia. Lo Spazio, però, sta rapidamente diventando anche geopolitica e proiezione di civiltà che, dalla sfera terrestre, aspirano ad andare oltre. Al netto delle evidenze scientifiche, lo Spazio è anche un luogo che esiste in quanto proiezione culturale della forza di immaginazione e di visione di una società: una che sappia guardare al cielo e al cosmo in maniera proattiva, necessariamente vi si rapporterà in maniera più dinamica rispetto a una che non vi vede altro che un’opportunità economica e, soprattutto, ad una che non vi vede se non oscurità.

Che, fra tutte le civiltà, quella islamica possa avere le potenzialità per sviluppare un suo rapporto specifico e coerente con lo Spazio, è qualcosa che pochi, fuori dal mondo islamico, immaginano. Eppure, è esattamente così: i recenti programmi spaziali dei paesi a maggioranza islamica non sono soltanto il tentativo di ritagliarsi uno spazio geopolitico o lanciarsi in un mercato florido, ma anche espressione di un sentimento culturale in evoluzione. E, questo, senza mai dimenticare le radici religiose, cosa che per la mentalità islamica sarebbe inconcepibile.

Alla base di tutto ciò sta dunque il testo fondante, il Corano: se in esso non fossero in alcun modo ravvisabili i presupposti per ragionare di Spazio, il pensiero islamico non potrebbe avventurarvisi. O, al limite, potrebbe farlo solo al costo di riconoscere una mancanza difettiva in quella che è concepita come una guida completa su tutto ciò che di importante è dato sapere al genere umano.

È indubbio che ora, all’alba di quella che è stata definita come Nuova Era Spaziale, il mondo islamico debba procedere – e stia in parte già procedendo – a una delle due operazioni, preferendo ovviamente la prima. La quale, tuttavia, non è di facile messa in atto per via di ataviche resistenze strutturali da parte dell’establishment religioso, ed è per questo che sta prendendo piede con più lentezza di quanta sarebbe opportuna. Come si vedrà, in questa serie di riflessioni principalmente dedicate proprio alla dimensione spaziale del Corano, ci si propone in un certo qual modo di forzare alla mano agli esegeti musulmani, precorrendo il loro operato per arrivare a svelare anzitempo come nel testo coranico siano ben presenti alcune delle più significative caratteristiche che interessano il genere umano, nel suo processo di colonizzazione spaziale: la percorribilità e l’abitabilità dello Spazio, e non solo di quello visibile ma anche di quello profondo.

PREAMBOLO METODOLOGICO: PREPARARE LA PARTENZA

Il primo passo, per valutare tutta la portata della dimensione spaziale potenzialmente insita nel pensiero islamico, risiede nella contestualizzazione delle circostanze della Rivelazione. Cominciamo da ciò su cui la storiografia contemporanea è abbastanza concorde, integrandolo con le fonti prettamente islamiche a disposizione.

Maometto (Muḥammad ibn ‘Abd Allāh) era un carovaniere della potente tribù dei Quraysh, nato a La Mecca, regione centro-occidentale della Penisola Arabica, intorno al 570 d.C. Rimasto orfano in tenera età, non visse nell’agiatezza fin quando non conobbe e sposò la ricca mercante Khadīja, più grande di lui di diversi anni (e fino al 619, anno del decesso, sua unica moglie). Libero da impegni incombenti, ebbe allora modo di dedicarsi alla spiritualità. Secondo le fonti islamiche, nel 610, durante uno dei suoi ritiri in meditazione in una grotta del monte Ḥirā’, nei pressi de La Mecca, ricevette da un informatore (che sarà poi identificato come l’arcangelo Gabriele) la prima di una futura serie di rivelazioni.

Per ricostruire come avvenissero queste comunicazioni, ovvero come le dichiarava il Profeta e come le concepisce l’immaginario islamico, è utile dare uno sguardo ai più importanti resoconti extracoranici: le raccolte di aḥādīth (plurale della parola ḥadīth, racconto), ovvero le narrazioni relative al Profeta e alla Rivelazione fatte dai suoi compagni e dagli immediati successori. Si tenga preliminarmente conto che non c’è consenso unanime sulla validità di ogni specifico ḥadīth, che può variare a seconda della raccolta, della branca di appartenenza e della scuola interpretativa di riferimento. Inoltre, le testimonianze in merito alle circostanze in cui Maometto riceveva questi messaggi sono vaghe, e contraddittorie fra di loro. La stessa tradizione islamica, generalmente ostile all’indeterminatezza, non si interessa di premiarne una piuttosto che un’altra, pur essendo questo un punto teoricamente focale. Tenendo dunque conto del fatto che fuori dall’ambito religioso, e soprattutto in quello accademico, non sono da considerarsi in sé fonti storiograficamente attendibili, procediamo.

La Rivelazione: voci dal Cosmo?

Il persiano al-Bukhārī, colui che nel IX secolo assemblò quella che è unanimemente ritenuta come la più influente collezione di aḥādīth mai assemblata, riporta almeno quattro versioni diverse, sempre tramite attribuzione ad ‘Ā’isha bint Abū Bakr, moglie del Profeta e figura riverita.

“Disse ‘Ā’isha, madre dei credenti, che al-Ḥārith ibn Hishām interrogò l’Inviato di Dio – Iddio lo benedica e gli dia eterna salute – così: “Dimmi, Inviato di Dio, in che modo ti giunge la rivelazione? L’Inviato di Dio rispose: «Talvolta viene simile al suono di un campanello, e questo produce l’effetto più forte su di me. Poi si stacca da me, ma resta impresso nella mia memoria quel che ha detto. Altre volte l’angelo mi si presenta come un uomo e mi parla, e ricordo quel che dice».”

“Disse ‘Ā’isha: “Ho veduto, in una giornata di gran freddo, scendere su di lui la rivelazione e poi staccarsi da lui; la sua faccia allora grondava sudore”.”

“Narrò ‘Ā’isha: “La rivelazione si manifestò all’Inviato di Dio – Iddio lo benedica e gli dia eterna salute – con una buona visione nel sonno; tutte le visioni che vedeva gli giungevano simili al chiarore dell’alba.”

Abbiamo quindi queste versioni della modalità di comunicazione fra gli angeli, condensati nella figura di Gabriele, e Maometto: tramite “voci nella testa“, tramite colloquio diretto con una figura umana o umanoide, tramite ispirazione simile al fuoco dello Spirito Santo, e tramite visioni nel sonno. A queste bisogna aggiungere il colloquio con una figura sovrannaturale che è l’unica riportata nel Corano, nei versetti 2-10 della sura 53, su cui possiamo finalmente iniziare a ragionare direttamente:

“Il vostro compagno non è fuorviato, non è in errore. Non parla in preda a un suo delirio, la sua è rivelazione rivelata. Chi gliel’ha rivelata è potente, forte, pieno d’energia. Si librava nella parte più alta dell’orizzonte, poi si avvicinò e rimase sospeso a meno di due tiri d’arco. E rivelò al suo servitore ciò che rivelò.”

Maometto, quindi, diceva di comunicare con qualcuno o qualcosa di sovrumano, che viene dichiarato come capace di librarsi in aria e proveniente da lontano. Molto lontano. Quanto esattamente? Lo suggerisce un altro versetto, il quarto della sura 70:

“Gli angeli e lo Spirito ascendono a Lui [Dio] in un giorno la cui durata è di cinquantamila anni.”

Dato un tale tempo di percorrenza, si sta in pratica dicendo che gli angeli (i malā’ika) possono evidentemente viaggiare molto, molto in profondità nel cielo a noi visibile. Ed è interessante anche la relativizzazione: quello che per loro è come un giorno di percorrenza, noi lo conteremmo come cinquantamila dei nostri anni. Lunari, dato che il calendario islamico usa le fasi del nostro satellite. Per essere stato formulato nel VII secolo, è un concetto molto particolare. Inoltre, anche empiricamente, si sta suggerendo che nel cielo stellato ci sia una distanza abnorme rispetto a quella immaginabile da un uomo del VII secolo.

Infatti, due versetti dopo, la distanza è dichiarata relativa non solo a livello temporale:

“Loro lo considerano come fosse lontano, mentre noi lo vediamo vicino.”

Ci sarebbe da interrogarsi su quella prima persona plurale che spesso compare nel Corano come soggetto. In generale può essere intesa in due modi: plurale maiestatico, quando ad essere il soggetto è Dio, e plurale semplice, quando il soggetto è una moltitudine. A volte i cambi sono talmente repentini da susseguirsi nel giro di poche parole, e spesso la comprensione del modo giusto da intendere non è immediata. La scrittura araba non aiuta, non contemplando una grafia maiuscola che torna invece utile quando si vuole far capire con chiarezza che trattasi di plurale maiestatico. In questo e moltissimi altri casi l’esegesi tradizionale islamica lo intende come maiestatico, non dissimilmente da come fanno spesso quelle tradizionali giudaica e cristiana con la Bibbia. Con una lettura contemporanea, che si sganci dalle esegesi classiche, si può invece intenderlo come semplice, e il soggetto sarebbero quindi gli angeli stessi. Sarebbero cioè loro a dichiarare di poter tranquillamente percorrere distanze improponibili per gli uomini. Per quelli di allora come per quelli di oggi.

Prime Conclusioni

Su questo possiamo fermarci qui: al momento non abbiamo elementi per stabilire quale delle versioni sulle circostanze della Rivelazione sia più veritiera, se non lo sia nessuna di esse o se lo siano tutte. L’unica cosa certa stabilita dalla storiografia moderna è che Maometto è una figura realmente esistita, che i suoi seguaci trascrivevano i messaggi che, a quanto visto, diceva di ricevere da dei viaggiatori spaziali, e che le sue dichiarazioni furono raccolte a partire dalla sua morte nel 632, in un processo che si concluse nel VII secolo con la costituzione di un testo composto da 114 sure (considerabili grossolanamente come dei capitoli, pur non avendo il Corano una scrittura lineare ma ipertestuale). A questo prototipo sono riconducibili tutte le versioni del testo coranico che, con variazioni minime, sono giunte ai nostri giorni. Ciò, fra l’altro, costituisce un unicum fra i testi antichi di questa diffusione, sacri e non solo.

Il Corano, Nuova versione letterale italiana, con prefazione e note critico-illustrative di Luigi Bonelli, Hoepli, Milano, 1987.

Il Corano, Testo originale a fronte, traduzione e apparati critici di Gabriele Mandel, UTET, Torino, 2019.

Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, Il principio della Rivelazione, sulla base della traduzione di V. Vacca in Detti e fatti del profeta dell'Islām, UTET, 2009.

J. M. Determann, S. A. Malik, Islamic Theology and Extraterrestrial Life: New Frontiers in Science and Religion, I.B. Tauris, 2024.

A. Pinna, Corano, tecnologia e vita extraterrestre: Manuale di connessione, 2021.